✨ O Luxo da Solidão (O Encontro do Eu no Domingo Vazio)

 Epígrafe: "A solidão é um luxo."

A Tirania da Conexão Constante

Em um mundo que exige que estejamos sempre conectados, sempre respondendo, e sempre performando (seja a autenticidade ou a felicidade), a solidão virou um ato de rebeldia.

Quando lemos a reflexão sobre ficar só em um domingo inteiro — sem telefonar para ninguém e sem ser procurado — a primeira reação da mente moderna é o medo. O vazio.

Nós preenchemos o silêncio com notificações, o tempo livre com scrolling infinito e o pensamento com a voz alheia. Permitir-se estar "totalmente só", sentado num sofá com o pensamento livre, não é fácil; é uma luta ativa contra a ansiedade do vazio.

O Preço da Sinceridade Profunda

A solidão, para o adulto moderno, se tornou um luxo porque exige que a gente desligue o custo-benefício e a performance.

É no silêncio total, onde não há necessidade de impressionar nem de responder, que o trabalho real começa. É o momento em que se pode confrontar a própria complexidade.

Isso é o oposto da nossa vida diária:

• No trabalho, somos o "Eu Produtivo" que reclama e faz.

• Na rua, somos o "Suricato" atento à segurança.

• Nas redes, somos a "Performance da Felicidade". *

Mas quando o telefone não toca e ninguém exige nada, as máscaras caem. E o que sobra é o encontro puro: o eu com o eu.

O Domingo de Auto-Conhecimento

A solidão não é a falta de companhia; é a presença essencial. É o tempo que o nosso eu mais profundo exige para se reorganizar sem a interferência do contexto social.

É nesse domingo vazio que conseguimos diferenciar o que é nossa voz do que é apenas o eco das expectativas alheias. É lá que encontramos o que é genuíno.

E é por isso que, hoje, o maior ato de coragem é fechar a porta, colocar o telefone no modo avião e nos darmos o luxo de ficarmos sós com a nossa própria complexidade.

* sim, eu tirei desse outro
texto

🇯🇵 O Soldado Que Lutou Contra o Fim da Guerra (e o Medo de Acreditar na Paz)

 
"Nem toda paz é fácil de acreditar. Especialmente depois de tanto tempo na trincheira."

A Guerra que Terminou Lá Fora, Mas Não Dentro

A Segunda Guerra Mundial terminou em 1945. Mas para o tenente do Exército Imperial Japonês, Hiroo Onoda, ela continuou por mais quase 30 anos.

Isolado nas profundezas das florestas de Lubang, nas Filipinas, ele e seus homens se recusaram a acreditar que o conflito tinha acabado. Panfletos de rendição jogados de aviões? Propaganda inimiga. Jornais? Notícias falsas. Tentativas de contato da família? Truques para capturá-lo.

Onoda só se rendeu em 1974, quando seu antigo comandante (já aposentado e viajando o mundo) foi trazido à selva para, finalmente, revogar a ordem que ele havia recebido décadas antes: "não confie, não se entregue, continue lutando".

O Efeito Colateral da Ordem Perfeita

A história de Onoda não é sobre teimosia pura. É sobre o efeito colateral de uma obediência cega e de um medo brutal:

• Não era burrice — era a rigidez de um código de honra.

• Não era cegueira — era o pânico de ser traído pela crença na paz.

• Não era tolice — era o resultado de uma ordem que dizia que só a voz que ele conhecia podia declarar o fim.

A Metáfora da Nossa Própria Trincheira

O Soldado Onoda é uma metáfora poderosa para a guerra que termina lá fora, mas continua dentro da gente.

Quantas vezes carregamos traumas e lutas antigas porque não nos permitimos acreditar que já é seguro parar de lutar?

Nós ficamos escondidos na "floresta" do nosso medo, rechaçando qualquer evidência de melhora ou de que o mundo mudou. O que nos prende não é a situação externa (a guerra já acabou, o trauma já passou, o prazo já se foi), mas a crença interna de que a ameaça é constante e de que a única forma de sobreviver é manter a arma apontada.

O mais difícil, depois do conflito, não é baixar a arma. É acreditar que já é seguro fazer isso e que a voz que precisa dar a ordem de paz é, finalmente, a sua.

Liberdade, às vezes, é só a coragem de assumir que a guerra terminou.

🌿 O Lugar Onde a Vida Acalma

 
Esses dias ouvi uma atriz contar que visitou o pai em outro país. Ele vive no interior, cultivando quase tudo que consome: hortaliças frescas, frutas, até queijo feito com o leite das cabras da propriedade. Uma vida quase autossuficiente, idílica, dessas que parecem saídas de um livro antigo — simples, mas cheia de sentido.

E eu, aqui, divido uma casa com meu pai e meus irmãos. Nosso “sítio” cabe em vasos: flores, temperos, alguns chás e frutíferas tímidas. No inverno, colhemos morangos. Agora, amoras. Plantamos sementes de tomate que daqui uns 90 dias vão virar salada. E, pasme: até um pé de café resiste firme na calçada, dando frutos como quem insiste em lembrar que a vida também nasce do inesperado.

Nada de cabras, é verdade. Mas temos visitantes mais livres: cambacicas, beija-flores, sanhaços, sabiás, rolinhas. Cada aparição deles é quase uma epifania silenciosa, um presente do universo entregue sem bilhete.

Aos 51, só consigo pensar que meu futuro ideal não é tão diferente daquele pai da atriz: um sítiozinho tranquilo, plantar na terra, conviver com alguns animais — não pelo consumo, mas pela companhia. Um lugar onde ainda caibam meus mais de 600 livros e, quem sabe, uma cadeira de balanço que me ensine a ver o tempo passar sem pressa.

Porque no fundo, descanso não é ausência de movimento — é presença de sentido. Para uns, é viajar o mundo. Para outros, é se perder na agitação da cidade. Para mim, talvez seja apenas o canto de um sabiá, uma fruta colhida da árvore e a paz de saber que a vida, enfim, encontrou um compasso mais sereno.

📌 Epígrafe:
“Cada um sonha o seu paraíso. O meu tem árvores, livros e silêncio.”