🧠 Reflexo Filosófico — O silêncio do universo e o grito do despertador (Camus e o absurdo acordado)

 "O absurdo nasce do confronto entre o apelo humano e o silêncio irracional do mundo."

Albert Camus

Você quer sentido. O mundo responde com boletos. Você busca justiça. O mundo entrega fila no banco. Você pede uma revelação… e o universo abre um anúncio do AliExpress.

Camus não dizia que o mundo é ruim. Ele dizia que o mundo é indiferente. Enquanto nós, seres humanos, queremos ordem, coerência, propósito — a realidade parece seguir em frente como quem diz: “tô ocupado”.

O absurdo, para Camus, não está nas tragédias ou no caos. Está nesse desencontro: entre o nosso desejo desesperado de sentido e o silêncio ensurdecedor do cosmos. É como ligar pra central de atendimento da existência... e cair numa gravação eterna.

Mas o ponto de Camus não era desanimar. Era libertar.

Ele acreditava que, ao reconhecer esse absurdo, podemos parar de esperar respostas cósmicas e começar a viver com mais presença, intensidade e até leveza.
O absurdo não nos prende — ele nos desafia a criar sentido mesmo onde não há nenhum.

Aceitar o absurdo é acordar na segunda-feira, olhar pro teto e dizer:
"Sim, tudo isso é meio ridículo… mas o café tá bom. E eu vou."

📽️ Mais Estranho que a Ficção

 

Têm filmes que não passam — permanecem.
“Mais Estranho que a Ficção” é um deles. Talvez seja a melancolia doce de Harold Crick, talvez a excentricidade da narradora, ou ainda o jeito como todos os personagens orbitam em torno de escolhas mínimas, quase invisíveis… Mas, sempre que revisito, ele me pega de novo.

É um filme sobre rotina, destino e liberdade. Mas também é sobre algo impossível de medir: a graça das pequenas coisas. O toque. O gesto. O bolo ruim. A música inesperada. O abraço que chega sem pedir licença. Coisas que parecem detalhes — mas que, no fundo, podem salvar vidas.

Assistir a “Mais Estranho que a Ficção” é como se lembrar de que não existe uma engrenagem invisível controlando tudo. Sempre há espaço para uma guinada, para uma desobediência, para um sopro de vida. E é estranho mesmo — porque não deveria fazer tanto sentido, mas faz.

E então, no final, vem aquele trecho. O que me pega todas as vezes. O que transforma um filme em lembrança, e lembrança em algo maior que nós mesmos:

---

*"Algumas vezes, quando nos perdemos no medo e desespero, na rotina e constância... na falta de esperança e drama... podemos agradecer a Deus por biscoitos de açúcar da Bavária.

E felizmente, quando não existem biscoitos, ainda podemos encontrar segurança em um toque familiar na nossa pele...

...ou em um gesto gentil e amoroso...

...em um sutil encorajamento...

...um abraço amoroso...

...ou numa oferta de conforto.

Sem falar das macas de hospital...

...e protetores de narinas...

...e um bolo dinamarquês incomível...

...e segredos sussurrados...

...e Fender Stratocasters...

...e talvez, um ocasional pedaço de ficção.

Precisamos lembrar que todas essas coisas... as nuances, as anomalias, as sutilezas, as quais presumimos que são apenas acessórios dos nossos dias, estão de fato aqui por uma causa muito maior e mais nobre...

...estão aqui para salvar nossas vidas."*

---

Estranho? Talvez.
Ficção? Nem tanto.

✨ Epígrafe:
“Entre uma rotina e outra, sempre cabe um pedaço de ficção.”

📌 Post Extra — O Sagrado e o Humano

Se a religião fosse apenas um hobby, como colecionar selos ou aprender violão, não teria atravessado milênios, nem sobrevivido às guerras, às revoluções científicas e à internet.

Desde que o ser humano aprendeu a enterrar seus mortos, parece incapaz de viver sem tentar costurar uma narrativa maior que explique a própria existência. É aí que entra a religião: como sentido pronto, conforto imediato, e linguagem para o inexplicável.

Sigmund Freud, em O Futuro de uma Ilusão (1927), descreveu a religião como uma “ilusão necessária”, nascida do desejo por proteção e consolo diante da insegurança e da morte. Para ele, trata-se quase de uma “neurose coletiva” — não como ofensa, mas como um mecanismo psíquico natural, uma forma de nos acalmar diante do caos.

Já Émile Durkheim, pai da sociologia, via a religião como cimento social. Em As Formas Elementares da Vida Religiosa (1912), argumenta que ela nasce da necessidade de unir o grupo em torno de valores e símbolos comuns. A religião, para ele, é menos sobre adorar deuses e mais sobre a própria sociedade se venerando.

Carl Gustav Jung foi além: para ele, a religião expressa arquétipos do inconsciente coletivo. Não é opcional, como um passatempo; é manifestação inevitável de padrões profundos da psique humana — especialmente na busca por sentido.

Mircea Eliade, historiador das religiões, via o “sagrado” como dimensão fundamental da experiência humana. Para ele, somos homo religiosus por natureza: desde as primeiras pinturas rupestres até as catedrais, sempre marcamos o mundo com símbolos e rituais para lembrar que existe algo “além”.

E Viktor Frankl, criador da logoterapia e sobrevivente de campos de concentração, resumiu de forma talvez mais humana: a maior necessidade do homem é encontrar sentido. Para muitos, a religião cumpre exatamente esse papel — oferecer uma narrativa para a vida e para a morte.

Talvez por isso discutir religião seja tão difícil. Não é só sobre dogmas, ritos ou livros sagrados, mas sobre uma parte íntima da arquitetura mental humana. Um espaço onde, mesmo no silêncio, sempre ecoa a pergunta: por quê?

💭 Epígrafe:

"O homem pode viver sem muitas coisas. Mas até hoje ninguém viveu sem uma história para acreditar."