A Matriz Moral do RPG
Quem já jogou RPG (Role Playing Game), especialmente D&D, sabe que antes de começar a aventura, é preciso escolher o "alinhamento" do seu personagem — basicamente, o eixo moral e ético que guia suas decisões.
É um sistema simples, mas genial, que combina dois vetores: Leal (Lei) / Neutro / Caótico e Bom / Neutro / Mau.
O resultado são nove arquétipos, com nomes que parecem título de tese ou diagnóstico psicológico, mas que definem a essência de qualquer pessoa:
Você quer sentido. O mundo responde com boletos. Você busca justiça. O mundo entrega fila no banco. Você pede uma revelação… e o universo abre um anúncio do AliExpress.
Camus não dizia que o mundo é ruim. Ele dizia que o mundo é indiferente. Enquanto nós, seres humanos, queremos ordem, coerência, propósito — a realidade parece seguir em frente como quem diz: “tô ocupado”.
O absurdo, para Camus, não está nas tragédias ou no caos. Está nesse desencontro: entre o nosso desejo desesperado de sentido e o silêncio ensurdecedor do cosmos. É como ligar pra central de atendimento da existência... e cair numa gravação eterna.
Mas o ponto de Camus não era desanimar. Era libertar.
Ele acreditava que, ao reconhecer esse absurdo, podemos parar de esperar respostas cósmicas e começar a viver com mais presença, intensidade e até leveza.
O absurdo não nos prende — ele nos desafia a criar sentido mesmo onde não há nenhum.
Aceitar o absurdo é acordar na segunda-feira, olhar pro teto e dizer:
"Sim, tudo isso é meio ridículo… mas o café tá bom. E eu vou."
Você acha que decidiu assistir aquele vídeo por livre arbítrio. Mas talvez tenha sido um trauma de infância misturado com um desejo reprimido e um algoritmo bem posicionado. Parabéns: sua mente é um teatro de marionetes… e você é a plateia.
Freud jogou na nossa cara o que ninguém queria ouvir: grande parte do que pensamos, sentimos e fazemos não passa pelo nosso controle consciente. O "eu", esse narrador elegante que conta a história da nossa vida, é na verdade um funcionário terceirizado tentando manter a fachada em ordem enquanto o porão pega fogo.
“O eu não é senhor em sua própria casa” — ou seja, não adianta bater no peito com convicção racional. Suas escolhas podem estar sendo tomadas por memórias enterradas, desejos proibidos, ou aquela briga de 2008 que você fingiu esquecer mas ainda influencia suas respostas passivo-agressivas no WhatsApp.
E o pior: o inconsciente não bate na porta com educação. Ele sabota. Aparece nos lapsos, nos sonhos, nas repetições, nas escolhas amorosas inexplicáveis. No impulso de abrir a geladeira sem fome. No arrependimento depois do “enviei”.
Freud não dizia isso pra desanimar. Dizia pra despertar.
Porque só quando você aceita que não está no controle é que pode começar a dialogar com as vozes do porão.
E talvez convencê-las a lavar a louça.
"Estamos condenados à liberdade."
Você acorda. Pode levantar agora ou ficar mais 5 minutos. Pode tomar café ou só fingir que almoça mais tarde. Pode mudar de carreira, de cidade, de vida. Pode, pode, pode. E é exatamente isso que te paralisa.
Sartre não via a liberdade como um presente — mas como uma condenação.
Somos livres, sim... mas não no sentido libertador que a autoajuda vende. Somos livres no sentido de que não há manual, não há desculpa e não há ninguém pra culpar. Somos os autores — e responsáveis — por tudo que escolhemos. Inclusive pelo que deixamos passar.
Na visão existencialista, até não escolher é uma escolha.
E cada uma delas define quem somos. Não há essência pronta, identidade fixa, vocação impressa no DNA. Há apenas atos. Escolhas. Caminhos tomados (e não tomados).
E isso, convenhamos, dá um pouco de pavor.
Num mundo com 800 mil possibilidades por minuto, escolher significa abrir mão. É o peso do “e se”, do “será que era por ali?”, do “devia ter aceitado aquele estágio esquisito em 2012”.
Sartre não queria nos assustar, mas nos acordar.
A liberdade só é condenação se a gente foge dela.
Parece exagero. Até você perceber que, parado num quarto por cinco minutos, já abriu o Instagram, viu a previsão do tempo em Kuala Lumpur e pensou em cortar o cabelo.
Pascal escreveu isso no século XVII. Não existia celular, notificação, TikTok nem podcast de 2 horas com cortes de 30 segundos. Mesmo assim, ele já percebia: o ser humano tem pavor do silêncio. Do vazio. De si mesmo.
A frase não fala apenas de inquietação física — mas de uma incapacidade existencial. Ficar parado, sem distração, nos obriga a olhar para dentro. E nem sempre o que está lá é agradável.
É por isso que a gente foge: para o trabalho, para o barulho, para a tela, para qualquer coisa que impeça o encontro com o próprio abismo.
Hoje, o quarto está cheio de estímulos. A solidão virou falha de conexão.
Mas o efeito é o mesmo: quanto mais fugimos do quarto interno, mais angustiados ficamos. O silêncio, ignorado, vira ruído. E a busca por distração vira dependência.
Pascal, se vivesse hoje, talvez não tivesse um canal no YouTube.
Mas teria escrito essa frase no campo de busca do Google, às 3 da manhã.
A frase parece um lema revolucionário, mas tem gosto de aviso sussurrado na porta de um elevador com câmera.
Foucault não enxergava o poder apenas nos governos ou nas polícias. Para ele, o poder está em todos os lugares — nos discursos, nas normas, nos olhares, nos hábitos. Ele não oprime diretamente. Ele molda, regula, forma.
E como todo poder tenta se fazer invisível, ele se esconde nas estruturas: nas escolas, nos hospitais, nos questionários de perfil de vaga de emprego. Hoje, também nos termos de uso que ninguém lê.
A frase — “onde há poder, há resistência” — é o lembrete de que a obediência nunca é absoluta. Mesmo sob vigilância, mesmo em silêncio, mesmo agindo como se tudo estivesse bem... há frestas. Há desvios. Há memes irônicos como forma de insubordinação.
No século XXI, o novo pastor digital se chama algoritmo. Ele recomenda vídeos, molda gostos, escolhe com quem você deve sair e o que você deve pensar — tudo “personalizado”. Mas Foucault estaria atento: quando até a liberdade é medida por clique, resistir pode ser simplesmente silenciar por escolha própria. Ou curtir algo que o sistema não recomendou.
A pergunta não é apenas quem te vigia.
Mas: o que você faz quando acha que ninguém está vendo?
Você jura que está conectado. Troca emojis. Envia reels. Faz planos para o fim de semana. Mas basta uma vírgula mal interpretada e… sumiu.
Era amor? Ou era só conexão instável?
Bauman descreveu com precisão cirúrgica o cenário afetivo da modernidade líquida — uma época em que os vínculos são frágeis, provisórios, desprovidos de raiz. Ninguém mais se afunda com alguém. Apenas flutua junto, até a corrente mudar.
Amar, hoje, é navegar no Tinder com o dedo nervoso, encontrar alguém, se encantar, se assustar, desaparecer, reaparecer... E repetir o processo com outra bio. A velocidade da vida digital exige que tudo seja fácil, rápido, adaptável. Até os sentimentos.
O problema? Intimidade não tem atalho. E vínculos reais não cabem em notificações push.
Bauman não era moralista. Ele só mostrava como, ao fugir do desconforto da profundidade, acabamos presos numa superfície interminável — onde amar vira um risco que ninguém quer correr, mas todo mundo sonha secretamente viver.
No fim, o amor líquido não é falta de amor. É excesso de medo.
☕ Primeiro gole: é um termo criado por Zygmunt Bauman para descrever relações modernas: intensas, mas frágeis.
☕ Segundo gole: na “modernidade líquida”, vínculos se desfazem com a mesma facilidade com que se formam. A fluidez vira superficialidade.
☕ Terceiro gole: não é só sobre romance — também vale para amizades, empregos, lugares. Nada parece durar porque tudo é fácil de substituir.
Epígrafe:
"No amor líquido, a conexão é rápida. O apego, nem tanto."
Ela não quis dizer que mulheres nascem de ovos alienígenas. Mas que, na sociedade, ser mulher nunca foi só biologia — sempre foi roteiro, papel, expectativa.
Quando Simone de Beauvoir escreveu essa frase em O Segundo Sexo, ela não estava apenas teorizando sobre gênero: estava detonando a ideia de destino natural. Dizia que a mulher — como identidade — é construída por décadas de educação, imposições, proibições, representações.
E o mesmo, claro, vale para todas as identidades. O que nos tornamos não é só fruto da essência, mas também da pressão externa. Cada “não pode”, cada “isso é coisa de menino”, cada comercial de depilador rosinha com sorrisos falsos no verão. Tudo isso esculpe o ser social.
Beauvoir nos convida a uma desconfiança saudável: será que aquilo que eu sou… é o que eu quis ser? Ou o que me ensinaram a ser para ser aceito, amável, “correto”?
A frase reverbera até hoje, especialmente em tempos onde tantas pessoas tentam se libertar de rótulos, padrões estéticos, papéis engessados. O tornar-se, para Simone, era uma escolha política. Um ato de consciência.
E isso não vale só para mulheres — vale para qualquer um tentando existir fora da embalagem.
Vivemos na era do dualismo de bolso.
Calma: não é uma referência direta ao ex-presidente (embora os mais incautos possam até achar que sim… e talvez não estejam tão errados). É o dualismo reduzido, simplificado, que cabe numa caixinha de rede social: certo x errado, bem x mal, nós x eles. O maniqueísmo atualizado para tempos de memes e threads.
Dentro desse tabuleiro simplificado, cada lado se convence de que busca o “melhor”.
Mas o melhor para quem? Para si? Para o grupo? Para a humanidade?
O problema é que, quase sempre, o “melhor” vem com nota de rodapé: vale enquanto não atrapalhar o meu conforto pessoal.
É aí que entra a tal ilusão de ética.
Um verniz que nos faz acreditar que nossas escolhas são justas, éticas, corretas… até o momento em que percebemos que alguém ficou pelo caminho. E então inventamos justificativas, sofismas e boas intenções — porque ninguém gosta de se enxergar como o vilão da própria história.
Mas será que existe mesmo um caminho do meio?
Uma forma de equilibrar desejo e responsabilidade sem se tornar mártir nem predador? Talvez a resposta seja menos heroica do que parece: não se trata de salvar o mundo, mas de não destruí-lo enquanto busca o seu lugar nele.
O prazer existe — e é legítimo buscá-lo.
Mas se, para desfrutá-lo, é preciso esmagar o outro, talvez não seja prazer: seja apenas abuso com outra etiqueta.
A vida bem vivida talvez não seja um ideal ético absoluto, e sim um exercício diário de sobriedade: aproveitar sem ferir, existir sem devastar.
E isso, convenhamos, já é revolucionário o bastante.
Epígrafe
“Todo mundo é ético até descobrir que ética não paga boleto.”
Contraepígrafe
"Talvez a maior ilusão ética seja acreditar que estamos sempre do lado certo."
Errata Ética
"Ou talvez a maior ilusão seja fingir que se importa com ética quando, no fundo, só não quer parecer o vilão da história."
Nota de rodapé insolente
“A ética é linda… até esbarrar na sua conveniência.”
"Aquilo que você resiste, persiste."
Carl Gustav Jung
O problema de fingir que não há um monstro no porão é que ele começa a arrastar móveis lá em cima. E, mais cedo ou mais tarde, ele sobe pra tomar café com você.
Jung não falava de monstros mitológicos, mas de algo muito mais próximo: nossos medos, traumas, frustrações e desejos inconfessáveis. Tudo aquilo que a gente empurra pro fundo da mente achando que desaparece. Só que não desaparece. Vira sintoma.
A frase resume um dos pilares da psicologia junguiana: recalcar não resolve, só transforma o problema em outra coisa. Aquilo que você evita olhar de frente acaba se infiltrando por trás — nos sonhos estranhos, nas escolhas erradas, nos estalos de raiva sem aviso.
O que você resiste não apenas persiste: ele se disfarça. E às vezes se veste de trabalho excessivo, de distração constante ou de um otimismo exagerado. O porão psicológico vira palco para uma peça cujo roteiro você esqueceu que escreveu.
Jung defendia o encontro com a sombra: reconhecer o que é incômodo em si mesmo, sem fugir, sem idealizar. Porque só quem reconhece sua sombra pode integrar-se de verdade. O resto é pose.
Talvez seja hora de descer as escadas. Levar uma lanterna. E, com sorte, descobrir que o monstro só queria ser escutado.
Que belo conselho… até você lembrar que nem sabe exatamente quem é. E que talvez sua versão atual tenha sido construída por algoritmos, influenciadores e traumas mal resolvidos desde 2009.
Nietzsche não estava oferecendo um “siga seu coração” motivacional de autoajuda. Ele estava lançando um desafio brutal: descobrir o que há em você que ainda não nasceu, e fazê-lo viver — mesmo que isso custe a destruição da persona socialmente confortável que você cultiva.
Ser “quem você é” não é reencontrar uma essência perdida num retiro espiritual, mas um processo ativo, criativo e doloroso. É demolir máscaras, desconstruir hábitos herdados, rasgar fantasias de aprovação alheia. Nietzsche falava de autenticidade como uma obra de arte — e não como um "teste de personalidade em 7 perguntas".
Só que vivemos tempos onde performar ser autêntico virou tendência. Exibimos versões editadas de nós mesmos em vitrines digitais — ora ousados, ora vulneráveis, sempre calculados. Não somos “quem somos”, mas “quem parece engajar melhor”.
Talvez por isso essa frase continue a incomodar. Porque no fundo sabemos que ser realmente autêntico exigiria abrir mão de muito. Inclusive da segurança confortável de parecer interessante.
Então, quem é você quando o Wi-Fi cai?
"Nem toda paz é fácil de acreditar. Especialmente depois de tanto tempo na trincheira." A Guerra que Terminou Lá Fora, Mas Não D...
